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生命教育

   生命教育的內涵   

※什麼是生命教育                           baby_0031.gif   

  不論是中文的「生命教育」或英文的「life education」,可以說都是相當新穎的概念,因此,不但歐美與台灣對這個概念的理解有相當大的出入,而且,國內推動者在這個概念的詮釋上,也還沒有進行充分的討論並獲得共識。

  國內外生命教育在具體議題上固然有不同的側重,但面對這些問題的根本解決之道則是互通的。澳洲雪梨的「生命教育中心」LEC(life educational center)相信,要讓孩子遠離毒品,就要給他們一個正向而積極的生命起點;台灣社會從反暴力或自殺防制的觀點出發也一樣肯定,反生命行為的真正制止並不在於防堵、監測、打擊犯罪或通報系統的建立,而在於根本的防患未然。防患未然之道在於正面人生觀的建立以及家庭社會的互助互愛。

  依此,真正的生命教育應從家庭、學校、社會各方面著手,幫助青少年從小開始探索與認識生命的意義、尊重與珍惜生命的價值,熱愛並發展每個人獨特的生命,並將自己的生命與天地人之間建立美好的共融共在關係。

※生命教育內涵芻議                               baby_0045.gif

  生命教育應幫助學生探索與認識生命的意義、尊重與珍惜生命的價值、熱愛並發展個人獨特的生命、實踐並活出天地人我共融共在的和諧關係。若以如此勾勒之目標為依歸,生命教育的內涵在學理上應涵蓋(一)人生與宗教哲學、(二)基本與應用倫理學以及(三)人格統整與情緒教育三個領域。

(一) 人生與宗教哲學

  人生哲學最核心的議題是所謂的終極關懷(ultimate concern),亦即有關生命意義的安頓、人生理想的建立等問題。面對這樣無常的人生,人們要去問:生命的意義是什麼?人生的目標又在哪裡?怎麼樣的目標與理想能具有超越無常的永恆意義?這類攸關每個人最深存在的問題,可以說是生命教育最終極的課題。

  人生不是只有吃飯、理財與男女,更不是只有統獨、政治與科技島等議題值得關懷。人作為萬物之靈、作為宗教學者如拉內(Karl Rahner)口中所謂的「發問的存在」,本質上就不只是追求實用功利的經濟動物而已,人還要探求意義與理想,並以之作為人生的出發點與依歸。人會對自己及周圍的一切存在發出疑問並渴望答案。

  最後,人生哲學與宗教哲學的重要還可以從人生觀與實踐態度之間的關係來理解。生命意義問題與實踐問題是互為表裡的。一為形上的終極信念,一為形下的實踐原則,彼此環環相扣,緊密相連。事實上,任何人的行為實踐最終都反映他的終極信念,也都必須以他的終極信念為基礎。…總之,…缺乏明確深刻的人生觀,很難建立明確深刻的價值觀。

(二)基本與應用倫理學

  生命教育關涉到的第二個學理領域是倫理學或道德哲學,倫理學所關心的則是人應該如何活著。這個簡單的說明一方面道出了倫理學在實踐上的重要性,另一方面也蘊含著危險。它很容易喚起一種似是而非的成見,亦即把倫理學當成是灑掃進退的生活規範或「三字經」、「弟子規」、「四維八德」等老生常談。

  「善」可能蘊含在傳統智慧中,需要人不怕被貼上「保守」的標籤去加以堅持;「善」也可能在新時代的思潮裡,要求人以「開放」的態度去解構既有的次序,來重構新的價值標準。顯然,探索「什麼是善」以及「如何擇善」這兩個問題,是人們安身立命所不能規避的功課。這兩個功課正是倫理學最根本的課題。

  以是觀之,台灣學校教育之倫理或道德教育在兩方面亟需改進。首先,倫理或道德課程應避免政治正確或八股形式。其次,目前學校的倫理教育多半只是品德教育、生活教育或要求學生服從的規範教育,而缺乏啟發學生慎思明辨的倫理思想教育。思想教育要教給孩子的不只是倫理道德的「然」,更要讓孩子瞭解「所以然」。只知其然而不知其所以然的教育就是只教人以「禮」,卻不教之以「理」的教育,這樣的教育充其量只是「說教」,而不會是「說理」。說教當然很難讓學生心服口服,更不要說幫助學生將價值內在化了。

  倫理學關心人應該如何生活,探索「善是什麼」以及「如何擇善」等問題。粗泛地說,「善是什麼」屬於基本倫理學的課題,而「如何擇善」則是應用倫理學的對象。前者是後者的基礎,後者是前者的運用,二者互為體用。什麼是基本倫理學呢?簡單地說,在探討「可否說善意的謊言」、「可不可以有婚前性行為」、「可否借人執照,抽取佣金」等具體倫理問題之前,必須先探討「為何可以或不可以」這個問題;而要掌握「為何可以或不可以」,就必須先掌握對錯善惡的本質。依此,基本倫理學的對象並非「如何擇善」這類的具體問題,而是解決這類具體問題所必須具備的思想架構。基本倫理學希望透過理性思維與人性經驗來探索善惡的意義,建構進行道德判斷以及證成道德原則的方法理論。

  應用倫理學是基本倫理學在各個實踐領域的具體應用,範圍是無所不包的。一切與人的實踐有關的抉擇,只要涉及善惡是非、公理正義,就屬於應用倫理學應該探討的對象。近數十年來,探討不同實踐領域的應用倫理學更如雨後春筍般出現。舉例來說,與個人實踐有關的有「兩性倫理」、「婚姻與家庭倫理」、「生命與醫學倫理」、「工作與休閒倫理」、「運動倫理」以及「動物倫理」等;與整體社會如何邁向「公與義」的境界有關的則有「經濟倫理」、「商業倫理」、「政治倫理」、「法律倫理」、「媒體倫理」與「環境倫理」等。

(三)人格統整與情緒教育

   大部分時候,即使沒有特別受過倫理學的訓練,人們不假思索仍會知道什麼是道德上該做或不該做的事。例如,便利商店的收銀員如果多找了錢而沒有發現,該怎麼辦?很簡單,做人「不該」貪得非分之財,錢既然不屬於自己,就應該退還給他。然而,知道歸知道,在不少時候,人的所行與他的所知之間卻是互相背離的。這就是「知行不一」或人格不統整的問題。「知行不一」是最嚴重的道德問題之一,也是任何道德教育所不能不面對的嚴肅課題。規避這個課題,道德教育將只剩下道德知識的灌輸,而與道德教育的目標背道而馳。

  人格不統整的深層理由在於道德沒有內在化,成為人生中的絕對堅持。既無堅持,自然談不上貫徹實踐的動力。問題是,道德為什麼沒有內在化呢?前文論人生觀時已初步指出,道德觀與人生觀是息息相關的。一個人對於生命意義與願景有怎樣的看法,就會決定他是或將是怎樣的一個人。包商為什麼會偷工減料?公務員為什麼會拿回扣?並不是因為他們不知道這樣做不道德,而是因為他們都想賺錢遠勝於想把房子蓋好。問題是:他們為什麼想賺錢遠勝於想把房子蓋好?答案恐怕是因為賺錢是自己花,而房子是別人住,壓死也是別人死。他們又為什麼那麼想賺錢,而不把別人的命當命呢?因為在一個笑貧不笑娼的社會裡,金錢是一切地位與權力的象徵;只有累積財富,才能獲得地位與權力。但他們又為什麼要追求地位與權力呢?這是因為他們相信有了地位與權力,就有了真正的幸福,也就保證了成功的人生。問題是,身份、地位、財富與權力真的能保證幸福與成功的人生嗎?這個問題值得三思再三思,而答案恐怕不是理所當然的。

   除了人生觀與道德價值不統整的問題,能知不能行的第二個重要根源是情緒智商的低落,也就是情緒與理智的不統整。前者是說,我雖然明明知道道德要求人「不可貪非份之財」,但我的人生觀卻是以累積財富為最高原則。在這情形下,道德要求與我的人生觀互相抵觸,當然無法內化為生活的態度。至於情緒與理智的不統整是說,我的人生觀與道德雖然不衝突,甚且它也要求我去做符合道德的事。然而,「心嚮往之」卻不一定表示能「從心所欲不逾矩」。

  顯然,要使知行合一,人格與情緒的統整是不容忽視的功夫。統整的第一步在於養成自省自覺的習慣。人如果無法自省自覺,就容易按當下的情境做出直接反應,結果往往意氣用事,抉擇不經大腦。

  其次,同理心的培養也是很重要的。人往往從自己有限的經驗去看世界,看別人。但除非真能摘下自己的眼鏡,從別人的角度去看問題,否則「永遠無法與他人建構深厚、真誠的關係」。

    ※生命教育在學校中的落實

  從上節對生命教育內涵的闡釋,可以發現它是知行兼具的。其中,人生、宗教與道德哲學的課題有許多豐富而重要的知性內涵,等著人去加以探索與反省。當然,這些議題的意義也不只是知性的,它們還有很深的實踐意涵,與一個人將成為怎樣的人、作怎樣的抉擇,密切相關。至於人格統整與情緒教育則更具實踐意義,但細觀其內容其實也包含許多知性課題,需要人去釐清,以啟發統整的自覺與努力。

  上文討論顯示,生命教育在學校教育中的落實大概應包含「深化人生觀」「內化價值觀」「整合知情意行」三方面。此外可以再加上「尊重多元智能」的環境,以幫助學生在潛移默化中瞭解,每一個人獨特的「所是」(to be),遠比外在財富地位的「所有」(to have),要來的重要,以下簡單表列生命教育的四個向度:

(一) 深化人生觀,屬於人生哲學與宗教教育的領域

  1.生命意義、目標與理想的探問。這部分的課題可以稱之為終極關懷的課題。學校教育不但該真正落實「智德體群美」,而且這裡的「智」也不該只是知識技能的「知」,更該是深刻的生命智慧。教育整體的目標不該只是幫助孩子將來找到一份工作或職業,更該教導他們體悟人生的意義、追求人生的理想,並勾勒自己的生命願景。
        2.生死教育、死亡教育、安寧照顧與臨終關懷。生死是一體的兩面,生死意義是互相發明的。人如果不能生而無悔,就不可能死而無憾;同樣的,人若不能安頓與超越死亡的陰霾,也很難確立生命的意義。

(二)內化價值觀,屬於倫理學與倫理思想教育的範疇
  1.培養成熟的道德思維與判斷。
  2.以道德哲學為基礎的倫理思想教育
,才能真正說理而不說教,並培養孩子慎思明辨的「擇善」能力。
  3.多元價值觀的培養:從不同角度理解同一道德課題的能力
  4.熟悉「基本倫理學」的思考方法以及「應用倫理學」的不同課題,例如生命倫理、兩性倫理、職場倫理、家庭與校園倫理,以及社會與政治倫理等。

(三)知情意行整合,屬於倫理(生活)教育、品德教育、情緒教育與人格統整等領域
  1.幫助學生將在知性上內在化的價值理念統整於人格之中(誠於中),並在實踐抉擇上生活出來(形於外)。
  
2. 升學生的情緒智商、交談傾聽能力以及同理心。
  3.培養學生面對憤怒,貪婪,情慾時的處理能力。

(四)尊重多元智慧與潛能
  1.每個人都有各種不同的智慧:多元智慧的理論再次為「適性教育」賦予深切的意義,也就是尊重學生的個別差異。既然每個人的心智都是由各種強度不同的智慧組成,所以每個人都有其認識世界的獨特方式。學校應幫助孩子了解並發展自己的獨特智慧。
  2.學校應開展多元的學習環境,讓每個學生看到自己的機會,使各種智慧活躍起來。
  3.每種智慧都有多元的方式表現,因此學校也應發展多元化的教、學、評量管道,讓孩子在充滿自信的環境下,快樂且有效的學習。

  職是之故,二十一世紀的學校教育應以「人」為基礎,致力於「深化人生觀」「內化價值觀」「整合知情意行」「尊重多元智能」的生命教育。進一步言,這種攸關生命智慧與人生實踐的教育不但該是學校教育不可或缺的一環,更該是從家庭到職場都特別注重的有關人的生命素質的終身教育。

   ä 節錄自孫效智著「生命教育的內涵與實施」ä

   

 

落實生命教育的三個思考方向

一、幫助學生建立適切的人生觀                baby_0050.gif

現在的青年學子喜歡「遊戲人生」,有強烈「玩」的心態。但是身為教師者仍要提醒學生,遊戲有遊戲的規則,如果不遵守它,沒有人會願意跟你玩。就像打籃球一樣,老是做出抱人、帶球衝撞的動作,可能會五犯離場,或找不到球伴、球友。走人生的路更是如此,欠缺愛心、勇氣、不講信用,誰會想跟這樣的人打交道?因此生命教育要著力的是:幫助學生內化美德(價值觀、信念),再依據這些規則(美德),來打一場人生的球賽。

        最重要的三個美德,就是智、仁、勇三達德。這個「達」字說明了,人生要走得順暢自在,要靠這三個美德。三者之中,仁愛是根本,我們要培養,擴展學生的愛心,比如,小學生要學會愛自己,國中生則擴大為愛鄉土,高中生要能愛這個世界,大學生才能談愛自然、愛宇宙。但是實踐愛心要靠智慧,否則會「好仁不好學,其弊也愚」,也就是實踐仁德要配合「終身學習」,先引導學生學做一個倫理人、道德人,再努力成為一個專業人。最後是勇氣的培養,對內是「克己復禮」的勇氣,對外是「雖千萬人,吾往矣」的道德勇氣。能勇敢面對自己的過失,生命才能日新又新;可以有堅持道德原則的勇氣,人類才有希望。

知道人生路怎麼走,下一步要思考人生的意義與目的。這時候要有一套人生哲學、人生觀;也許這是大學的課程,但是中學生可以打好生命科學、地球科學、生物學、歷史學、文學等學科基礎,這有助於人生哲理的思索。當然高中階段如果能夠提早實施哲學教育,對學生尋找未來的人生方向一定有很大的幫助。

二、指導學生認真過生命中的每一天

        有時候跟學生談人生觀比較抽象,倘若把重點放在每一天的生活,既具體又實用。其實學生的「生活型態」能決定他的生命品質。從早上眼睛張開到晚上沈沈入睡,我們要指導學生怎麼過,當然老師們先要放下身段,走進學生的生活世界,瞭解他們的次文化,及一天的生活安排,再一點一滴教導他們。比如早上可以做的四件事:

1增進生活效率:有精神的起床動作;有條理的內務整理;快速的盥洗動作。不要有賴床、拖延、有氣無力的行為,因為行為會影響心理,有時候早上的第一個動作,能左右一天的工作效率。

2、懂得自我激勵:起床時就跟自己說:感謝老天給我美好的一天;我有能力創造屬於我的日子,我可以完成什麼?感動什麼?每天這樣做,就能養成快樂的習慣,讓自己容光煥發,對一天充滿希望。

33與家人互相打氣:清晨要避免與家人言語衝 突,最好藉著肢體語言,彼此勉勵,例如握個手、拍個掌、擁抱一下,都能讓我們產生動力。離家前大家又能互相祝福、打氣,一定可以讓我們一天的生活充滿喜悅。

4、4、享受豐富的營養早餐:這頓早餐是上課的體力基礎,沒吃早餐,容易使血糖過低,體力不足,上課時便昏昏欲睡,很難集中精神。因此訓練學生自製早餐是重要的生活技能。所以學校要教導學生設計一週的菜單,並且有能力動手做。假如又能服務家人,那就更美妙了。

        接著要和學生討論上學的安全注意事項:到校後早自習時,要懂得如何為一天的上課做準備,……..。一路教下來,連如何獲得一個有品質的睡眠,都可以當作生命教育的教材。如果我們每一天都這麼過,就能擁有充實的生命。

        同時要教導學生,在一天的生活中,能時時檢視自己生命的各種關係,反省與激勵自己,可以做到珍惜自己、關懷他人、走進自然、向天感恩,每個和好關係,能使我們的生命更和諧、更完滿。

三、引導學生活在當下,掌握此時此刻

        生命的未來,只能虛構及預測;生命的過去,只是記憶,它己經成為我們的經驗或歷史。我們惟一能使力的是「現在」,這是人生的一個「點」,每個「點」都能過得踏實,由點構成線,就能發展全「面」的人生。

        人不能只活在過去,也不能只是夢想未來,惟有好好把握「此時此刻」,才能傳承過去,創造未來。因此如何教導學生「活在當下」,是生命教育的重要目標。

        首先我們要教導學生「自我覺察」,讓他們學會覺察自己的經驗與情緒,自己的行為習慣和自己的想法和價值觀,其實這就是所謂「自覺」的功夫,功夫是累積與實踐來的。教師可以透過小團體的方式、研習營的方式來引導學生學習。

        其次是「自我肯定訓練」。從自我效能的提昇,再增進學生好的自我概念,才能幫助他們自我肯定,產生自我價值感,有了「自尊」感,就不會逃到過去和未來,才會踏踏實實地活在當下,掌握此時此刻。

     ä曉明女中/錢永鎮主任ä

   生命教育--教改不能遺漏的一環 baby_0061_1.gif   

      台灣在政治解嚴之後,人們對長期被禁錮的思想也開始強烈的要求解放。有識之士當然瞭解其中最重要的關鍵就是教育。不但學者對一向對「保守」而固執的教育體系感到不滿,企業界(如施振榮、張忠謀等)更對這個體系所製造的成品感到憂心。社會對教育改革的必要性也是有絕對的共識。李遠哲院長歸國後的第一件大事就是推動我國的教育改革,教育部也盡量在其對將來全國的教育策畫上發出行政鬆綁的回應,把教育回歸學校,把教科書的編排釋放到民間,都在教改的呼聲之下積極進行。

  的確,以往過分著重智育,就很容易被專一的知識體系所掌控。學校就只能跟著政權方向走,凡教材、教法及課程安排都是一個樣子。養出來的學生也被模製成「只此一類」的意識形態。他似乎失去了自我創造的意願,一切都要速成。

  這所謂「速食文化」的一代,已經沒有能力接受苦難與挫折了,因為他們的原發力,由在求學的過程中,被折損殆盡了,他們一直被要求削足適履,做與他們的個性所不符的事。長期把自我的個性壓抑已經使他們失去對自己的信心,更遑論對社會的期待。我們的學校教育好像什麼都管,就是不管如何培養對「人」的尊重。

  現今的教改,要求行政鬆綁,重視培養基本能力提倡 多元智慧的觀念,並朝終身教育的理想去推動學制的重建。這些都是正確的,也是教育跨向二十一 世紀的必行之路。但唯智、唯物與唯形的改造可能是不夠的,因為價值系統的崩潰,對毫無防衛能力的小孩,絕對是一項災難,多元社會的複雜,只有造成更多的混亂。

  這一代的兒童吸入太多似真似假的影像,對真實已沒有太強的反省能力,這才是危機的所在。有一次我問一些小學二年級的學生他們對死亡的看法,竟然有位學生對我說就像睡一覺,第二天就會活過來了。我問他們為什麼他們說就像電視上的人物一樣,被打死了還會活過來。這些學生們對死亡的看法如此淺薄,我們怎能期望他們去尊重自己或他人的生命呢?

  不久以前,我們的社會被EQ的熱潮淹沒,而政府也全面發起「心靈改革」的運動。這些努力值得肯定,但如何把這些關係著教導如何掌控「情意」的教育,落實到學校裡卻很少有人提及。

缺乏情意教育,教改令人遺憾

  教育部日前公佈去年教改的十大成效,也沒有一項談到有關「情意」教育的推動方案,這真是一項令人不得不惶恐的遺憾。當我們看到學童自殺、殺人,施暴的年齡層越來越低,而其手段越來越殘忍,其心態卻越來越不在乎時,我們真的要為我們社會的將來捏 一把汗。如果這時候,大家繼續忽視學童的心靈建設的問題,那我們在每次學童出事時再來大書道德文章是沒有用的!

  所以,教改的列車除了唯智、唯形、唯物的改革心外,還要重視情意調和的教育措施。這可能要從培養學童對生命的尊重開始做起。

  這幾十年來,我們清楚的看到教條式的作法收不到任何預期的效果,學生對於說教的厭惡已到了頂點,我們必須要換個方式讓學生可以接受我們的教誨。啟發式的教學- 讓學生主動從學習過程中獲得心得與感受- 大概是唯一的方法。

  我們常說被尊重的孩子才會自重自愛,但是有多少父母肯放下手邊的工作,關掉電視,蹲下來,平視兒童的眼睛耐心的聽他們說話,有多少次我們是以「你不懂」來打發兒童的好奇心呢?

  很多人瞭解教育是立國的根本,但是卻誤解了它的真諦,以為只要蓋美輪美奐的新教室 ,裝設新電腦,擴充更多的硬體就是辦教育,其實真正影響教育成敗的是軟體- 使用硬體的人,也就是老師、家長、你和我。我們所要教給小孩的,就是要讓他們體會文明的內涵,就是會為對方的處境作一番思考,能體諒別人、約束自己的人才是一個文明的人。

學習人際相處可從遊戲開始

  這種人和人相處的學問,最好的訓練場所就是遊戲,我們要讓孩子在遊戲的過程中,將他所學的知識生活化,將他們與其他學生相處的技巧精緻化,遊戲提供孩子創造力發展的必要空間,老師家長應該以正確的態度來看待孩子的遊戲,千萬不要以為他在浪費時間。兩個人一起玩時,他其實在學做人的道理,而一個人自己玩時,他是在發揮他的想像力、培養他的創造力 。

  培養出有思想會思考的孩子,我們才可以在這個基礎上談人格的培養與正義的精神。

  所以,我們要再三提醒的是生命教育的重要性,尊重自己同情他人培養同理心的感受在目前的教育中非常缺乏,我們的學生試考得太多,書讀得太少,所以對社會上的人情冷暖、生活百態完全不能理解,更不要說體會。不理解、不體會別人的疾苦,所表現出來的自然就是冷血。我們應鼓勵學生去挑選適合他們自己興趣的課外讀物,做為生命科學的補充教材,而不必擔心考試,或許現在瀰漫在我們周圍的挫折感和無助感就不會這麼深,自殺率就不會這麼高。

瞭解生命意義才會尊重別人

  學生可以從書本中前人的經驗去尋找 困難的解決心道,當學生瞭解每一個人的所作所為都會為別人造成影響,他才會瞭解自己的生命的意義與存在的價值,也只有這樣,我們的孩子才能學會體諒別人、尊重別人。

  假如他體會到雙排停車時,別人必須要煞車才能繞過你的車,這是侵犯到別人的權益,因為他的煞車原本不需要踩,煞車皮不需要那麼快換,他也不需要冒多餘的險去變換車道以避開你的車子,假如我們的孩子體會到這一點,他就不會讓車子在路中間停留,因為他瞭解了這是侵犯到別人權益不應該的事,而不僅僅只是怕警察要來開罰單。

  要教導學生對自己與尊重別人,是我們目前教育最急迫要做到的事。展望新的一年,社會將更多元,人與人的關係也更形複雜,世界的距離越來越短,而新的價值系統也會一再的變化。如何才能使我們的下一代走出迷惑?生命教育的推動絕對是教育改革最核心的一環。

         ä前教育部長/曾志朗ä